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《管子·版法解第六十六》白話(huà)譯文

 版法者，法天地之位，象四時(shí)之行，以治天下。四時(shí)之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建經(jīng)紀。春生于左，秋殺于右；夏長(cháng)于前，冬藏于后。生長(cháng)之事，文也；收藏之事，武也。是故文事在左，武事在右，圣人法之，以行法令，以治事理。凡法事者，操持不可以不正，操持不正則聽(tīng)治不公；聽(tīng)治不公則治不盡理，事不盡應。治不盡理，則疏遠微賤者無(wú)所告；事不盡應，則功利不盡舉。功利不盡舉則國貧，疏遠微賤者無(wú)所告則下饒。故臼：凡將立事，正彼天植。

 【譯文】

 法，就是效法天地的方位，模擬四時(shí)的運行，來(lái)治理天下的。四時(shí)的運行，有寒有暑，圣人效法它，所以有文有武。天地的方位，有前有后，有左有右，圣人效法它，建立國家綱紀。春生在左，秋殺在右；夏長(cháng)在前，冬藏在后。屬于生長(cháng)之事，是文；屬于收藏之事，是武。因此，文事在左，武事在右。圣人模仿這些，來(lái)實(shí)行法令，來(lái)判斷事理。凡有關(guān)法度之事，掌握不可以不正。掌握不正則判斷不公，判斷不公則治獄不完全合理，辦事不完全得當。治獄不完全合理，疏遠微賤的人們就無(wú)法申訴；辦事不完全得當，功利事業(yè)就不能充分舉辦。功利事業(yè)不充分舉辦則國家貧窮，疏遠微賤者無(wú)法申冤則民間擾亂。所以說(shuō)：凡將立事，正彼天植。

 天植者，心也。天棺正，則不私近親，不孽疏遠。不私近親，不孽疏遠，則無(wú)遺利，無(wú)隱治。無(wú)遺利，無(wú)隱治，則事無(wú)不舉，物無(wú)遺者。欲見(jiàn)天心，明以風(fēng)雨。故曰：風(fēng)雨無(wú)違，遠近高下，各得其嗣。

 【譯文】

 天植，就是心。心正，就不會(huì )偏厚于近親，也不會(huì )加害于疏遠。不偏厚于近親，不加害于疏遠，則國財沒(méi)有流失，民間沒(méi)有冤案。國無(wú)失財，民無(wú)冤案，則事業(yè)沒(méi)有不興辦起來(lái)的，財物也沒(méi)有被棄置了的。要想了解天心，需要在風(fēng)雨的情況上判明。所以說(shuō)：風(fēng)雨無(wú)違，遠近高下，各得其嗣。

 萬(wàn)物尊天而貴風(fēng)雨。所以尊天者，為其莫不受命焉也；所以貴風(fēng)雨者，為其莫不待風(fēng)而動(dòng)待雨而濡也。若使萬(wàn)物釋天而更有所受命，釋風(fēng)而更有所仰動(dòng)，釋雨而更有所仰濡，則無(wú)為尊天而貴風(fēng)雨矣。今人君之所尊安者，為其威立而令行也。其所以能立威行令者，為其威利之操莫不在君也。若使威利之操不專(zhuān)在君，而有所分散，則君日益輕而威利日衰，侵暴之道也。故曰：三經(jīng)既飭，君乃有國。

 【譯文】

 萬(wàn)物都尊祟天而貴風(fēng)雨。所以尊崇天，是因為萬(wàn)物沒(méi)有不接受天的意旨的；所以貴風(fēng)雨，是因為萬(wàn)物沒(méi)有不靠風(fēng)吹動(dòng)、靠雨滋潤的。若使萬(wàn)物離開(kāi)天而接受另外什么東西的意旨，離開(kāi)風(fēng)而仰賴(lài)另外什么東西的吹動(dòng)，離開(kāi)雨而仰賴(lài)另外什么東西的滋潤，那就無(wú)需尊天而貴風(fēng)雨了。現在人君之所以位尊而身安，就是因為他樹(shù)立了權勢并且推行了政令。其所以能樹(shù)立權勢和推行政令，就是因為權勢和財利兩者的掌握沒(méi)有不在君主手里的。若使權勢和財利的掌握不專(zhuān)在君主之手，而有所分散，君主的地位就將日益輕賤，而權勢財利也將日益衰減，這是一條發(fā)生侵奪暴亂的道路。所以說(shuō)：三經(jīng)既飭，君乃有國。

 乘夏方長(cháng)，審治刑賞，必明經(jīng)紀，陳義設法。斷事以理，虛氣平心，乃去怒喜。若倍法棄令而行怒喜，禍亂乃生，上位乃殆。故曰：喜無(wú)以賞，怒無(wú)以殺。喜以賞，怒以殺，怨乃起，令乃廢。驟令而不行，民心乃外，外之有徒，禍乃始牙。眾之所忿，寡不能圖。

 【譯文】

 乘夏天白日方長(cháng)，要審理刑賞大事。這必須宣明綱紀，公布儀法、制度，依理斷事。這要求虛氣平心，而排除個(gè)人喜怒。如果背棄法令而按照個(gè)人喜怒行事，禍亂便會(huì )發(fā)生，君位就會(huì )危險。所以說(shuō)：喜無(wú)以賞，怒無(wú)以殺。喜以賞，怒以殺，怨乃起，今乃廢。驟令而不行，民心乃外，外之有徒，禍乃始牙。眾之所忿，寡不能圖。

 冬既閉藏，百事盡止，往事畢登，來(lái)事未起。方冬無(wú)事，慎觀(guān)終始，審察事理。事有先易而后難者，有始不足見(jiàn)而終不可及者；此常利之所以不舉，事之所以困者也。事之先易者，人輕行之，人輕行之，則必困難成之事；始不足見(jiàn)者，人輕棄之，人輕棄之，則必失不可及之功。夫數困難成之事，而時(shí)失不可及之功，衰耗之道也。是故明君審察事理，慎觀(guān)終始，為必知其所成，成必知其所用，用必知其所利害。為而不知所成，成而不知所用，用而不知所利害，謂之妄舉。妄舉者，其事不成，其功不立。故曰：舉所美必觀(guān)其所終，廢所惡必計其所窮。

 【譯文】

 冬天萬(wàn)物收閉，百事盡止，過(guò)去一年的事情全部完成，來(lái)年的事情尚未開(kāi)始。乘此冬日無(wú)事，就來(lái)慎重考察國事的全部過(guò)程，詳察事物發(fā)展的道理。有的工作，開(kāi)頭感到容易而后來(lái)才發(fā)現困難；有的工作，開(kāi)頭不被注意而后來(lái)卻無(wú)法補救。這往往是利途不能開(kāi)發(fā)，國事遇到困難的原因。開(kāi)頭感到容易的，人們就輕易對待它，輕易對待，就一定辦不到難成的大事；開(kāi)頭不被注意的，人們就輕易放棄它，輕易放棄，就一定喪失無(wú)法補救的成果。經(jīng)常辦不到難成的大事，經(jīng)常喪失無(wú)法補救的成果，這便是衰耗事業(yè)的道路。因此，英明君主詳察事物發(fā)展的道理，慎重考察國事的全過(guò)程，辦事情一定預知它的成就，有成就一定預知它的作用，有作用一定預知它的利害后果。辦事而不預知其成就，有成就而不預知其作用，有作用而不預知其利害后果，叫作輕舉妄動(dòng)。輕舉妄動(dòng)者，其事不成，其功不立。所以說(shuō)：舉所美必觀(guān)其所終，廢所惡必計其所窮。

 凡人君者，欲民之有禮義也。夫民無(wú)禮義，則上下亂而貴賤爭。故曰：慶勉敦敬以顯之，富祿有功以勸之，爵貴有名以休之。

 【譯文】

 凡是人君，都愿意百姓遵行禮義。人民若無(wú)禮義，則上下混亂而貴賤爭奪。所以說(shuō)：慶勉敦敬以顯之、富祿有功以勸之，爵貴有名以休之。

 凡人君者，欲眾之親上鄉意也，欲其從事之勝任也。而眾者，不愛(ài)則不親，不親則不明，不教順則不鄉意。是故明君兼愛(ài)以親之，明教順以道之，便其勢，利其備，愛(ài)其力，而勿奪其時(shí)以利之。如此則眾親上鄉意，從事勝任矣。故曰：兼愛(ài)無(wú)遺，是謂君心。必先順教，萬(wàn)民鄉風(fēng)。旦暮利之，眾乃勝任。

 【譯文】

 凡是人君，都希望百姓親近君主而順從君意，希望百姓為國辦事而辦事勝任。就民眾來(lái)說(shuō)，不愛(ài)護他們就不來(lái)親近，不教訓他們就不順從君意。因此，英明君主總普遍施愛(ài)來(lái)親近他們，宣明教訓來(lái)引導他們，順應他們力量，促進(jìn)他們富足，愛(ài)惜他們的勞力，而不侵奪他們的農時(shí)，用這些為他們謀福利。這樣，民眾就親近君主而順從君意，為國家辦事就勝任了。所以說(shuō)：兼愛(ài)無(wú)遺，是謂君心。必先順教，萬(wàn)民鄉風(fēng)。旦暮利之，眾乃勝任。

 治之本二：一曰人，二曰事。人欲必用，事欲必工。人有逆順，事有稱(chēng)量。人心逆則人不用，事失稱(chēng)量則事不工。事不工則傷，人不用則怨。故曰：取人以己，成事以質(zhì)。

 【譯文】

 治國的根本有兩條：一曰人，二曰事。治人要求他一定效力，治事要求它一定完善。人有逆有順，事情有分量尺度。人心逆就不肯效力，事不合分量尺度就不可能完善。事情不完善意味著(zhù)有傷，人不肯效力意味著(zhù)有怨。所以說(shuō)：取人以己，成事以質(zhì)。

 成事以質(zhì)者，用稱(chēng)量也。取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之于己也，己之所不安，勿施于人。故曰：審用財，慎施報，察稱(chēng)量。故用財不可以嗇，用力不可以苦。用財嗇則費，用力苦則勞矣。

 【譯文】

 所謂成事以質(zhì)，就是要根據實(shí)際分量尺度行事；所謂取人以己，就是要考慮按恕道行事。考慮恕道，就是想著(zhù)比照自己，自己所不接受的，不要施加于他人。所以說(shuō)：審用財，慎施報，察稱(chēng)量。故用財不可以嗇，用力不可以苦，用財嗇則費(拂)，用力苦則勞矣。

 奚以知其然也？用力苦則事不工，事不工而數復之，故曰勞矣。用財嗇則不當人心，不當人心則怨起。用財而生怨，故曰費。怨起而不復反，眾勞而不得息，則必有崩阤堵壞之心。故曰：民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。施報不得，禍乃始昌；禍昌而不悟，民乃自圖。

 【譯文】

 為什么是這樣呢?因為使用民力過(guò)頭，事情就不會(huì )做得完善。不完善而不斷返工，所以叫作勞。君主用財吝嗇，就不得人心，不得人心則發(fā)生怨恨。用財而造怨，所以叫作費(拂)。民眾怨起而不得平復，疲勞而不得休息，就一定產(chǎn)生摧毀破壞的想法。所以說(shuō)：民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。施報不得，禍乃始昌；禍昌而不悟，民乃自圖。

 凡國無(wú)法則眾不知所為，無(wú)度則事無(wú)機，有法不正，有度不直，則治辟。治辟則國亂。故曰：正法直度，罪殺不赦。殺僇必信，民畏而懼。武威既明，令不再行。

 【譯文】

 凡國家沒(méi)有法律，民眾就不知道怎樣行事；沒(méi)有制度，行事就沒(méi)有一個(gè)準則。但有法律而不公正，有制度而不明確，則行政管理不靈。行政管理不靈則國家混亂。所以說(shuō)：正法直度，罪殺不赦，殺  必信，民畏而懼，武威既明，令不再行。

 凡民者，莫不惡罰而畏罪。是以人君嚴教以示之，明刑罰以致之。故曰：頓卒怠倦以辱之，罰罪有過(guò)以懲之，殺僇犯禁以振之。

 【譯文】

 凡是人民，沒(méi)有不惡刑而畏罪的。所以，人君要嚴加教訓來(lái)告示他們，申明刑罰來(lái)做戒他們。所以說(shuō)：頓卒怠倦以辱之，罰罪有過(guò)以懲之，殺戮犯禁以振之。

 治國有三器，亂國有六攻。明君能勝六攻而立三器，則國治；不肖之君不能勝六攻而立三器，故國不治。三器者何也？曰：號令也、斧鉞也、祿賞也。六攻者何也？親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也？曰：非號令無(wú)以使下，非斧鉞無(wú)以畏眾，非祿賞無(wú)以勸民。六攻之敗何也？曰：雖不聽(tīng)而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無(wú)功而可以得富。夫國有不聽(tīng)而可以得存者，則號令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以畏眾；有無(wú)功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號令不足以使下，斧鉞不足以畏眾，祿賞不足以勸民，則人君無(wú)以自守也。然則明君奈何？明君不為六者變更號令，不為六者疑錯斧鉞，不為六者益損祿賞。故曰：植固而不動(dòng)，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。

 【譯文】

 治國有三器，亂國有六攻。明君能克制六攻而設置三器，則國家稱(chēng)治；昏君不能克制六攻而設置三器，故國家不治。什么是三器呢?就是：號令、刑殺、祿賞。什么是六攻呢?就是：親者、貴者、財貨、女色、巧佞之臣、玩好之物。三器的用途是什么呢?回答說(shuō)：沒(méi)有號令就無(wú)法使役臣下，沒(méi)有刑殺就無(wú)法威服民眾，沒(méi)有祿賞就無(wú)法鼓勵人民。六攻的壞處是什么呢?回答說(shuō)：雖不聽(tīng)法令而可以安然存在，雖違犯禁律而可以豁免罪刑，雖沒(méi)有立功而可以發(fā)財致富。國家有不聽(tīng)法令而安然存在的情況，號令就不能推動(dòng)臣下；有違犯禁律而免于刑罪的情況，刑殺就不能威懾民眾；有無(wú)功而發(fā)財致富的情況，祿賞就不能鼓勵百姓；號令不能推動(dòng)臣下，刑殺不能威懾民眾。祿賞不能鼓勵百姓，人君就沒(méi)有可以保全自己地位的東西了。那么，英明君主應該怎么辦呢?英明君主是不為這六者變更號令，不為這六者疑止或施加刑殺，也不為這六者增加或減少祿賞的。所以說(shuō)：植固不動(dòng)，奇邪乃恐。奇革邪化，令往民移。

 凡人君者，覆載萬(wàn)民而兼有之，燭臨萬(wàn)族而事使之。是故以天地、日月、四時(shí)為主、為質(zhì)，以治天下。天覆而無(wú)外也，其德無(wú)所不在；地載而無(wú)棄也，安固而不動(dòng)，故莫不生殖。圣人法之以覆載萬(wàn)民，故莫不得其職姓，得其職姓，則莫不為用。故曰：法天合德，象地無(wú)親。

 【譯文】

 凡是人君，都保護著(zhù)億萬(wàn)民眾而占有他們，督察著(zhù)億萬(wàn)部族而使役他們。因此，他運用天地、日月、四時(shí)，作為主宰，作為根據，來(lái)治理天下。天覆萬(wàn)物而沒(méi)有例外，其恩惠無(wú)所不在；地載萬(wàn)物而沒(méi)有遺棄，穩定而不動(dòng)。故無(wú)不生長(cháng)繁育。圣人效法它們來(lái)保護萬(wàn)民，所以，萬(wàn)民沒(méi)有不得到經(jīng)常生計的。得到經(jīng)常生計，就沒(méi)有不為君主效力的了。所以說(shuō)：法天合德，象地無(wú)親。

 日月之明無(wú)私，故莫不得光。圣人法之，以燭萬(wàn)民，故能審察，則無(wú)遺善，無(wú)隱奸。無(wú)遺善，無(wú)隱奸，則刑賞信必。刑賞信必，則善勸而奸止。故曰：參于日月。

 【譯文】

 日月的光明沒(méi)有偏私，所以沒(méi)有得不到光照的地方；圣人效法它們，來(lái)燭照萬(wàn)民，所以能夠明察，這就沒(méi)有看不到的善良行為，也沒(méi)有隱蔽得住的惡事。沒(méi)有看不到的善行和沒(méi)有隱蔽著(zhù)的惡事，就可以做到賞罰準確而堅定。賞罰準確堅定，則好事得到鼓勵，壞事得到禁止。所以說(shuō)：參于日月。

 四時(shí)之行，信必而著(zhù)明。圣人法之，以事萬(wàn)民，故不失時(shí)功。故曰：伍于四時(shí)。

 【譯文】

 四時(shí)的運行，準確、固定而明顯。圣人效法它，使用萬(wàn)民，所以事情總是不失時(shí)效。所以說(shuō)：伍于四時(shí)。

 凡眾者，愛(ài)之則親，利之則至。是故明君設利以致之，明愛(ài)以親之。徒利而不愛(ài)，則眾至而不親；徒愛(ài)而不利，則眾親而不至。愛(ài)施俱行，則說(shuō)君臣、說(shuō)朋友、說(shuō)兄弟、說(shuō)父子。愛(ài)施所設，四固不能守。故曰：說(shuō)在愛(ài)施。

 【譯文】

 凡是民眾，對他們愛(ài)護，他們就親近；為他們謀利益，他們就歸附。因此，明君實(shí)行福利措施來(lái)招引他們，表明愛(ài)護之意來(lái)親近他們。只謀利而不愛(ài)護，民眾就歸附而不親近；只愛(ài)護而不謀利，民眾就親近而不肯歸附。愛(ài)與利兼而行之，那就君臣喜悅，朋友喜悅，兄弟喜悅，父子喜悅了。愛(ài)、利兼行的結果，在戰時(shí)，敵國的四境雖固都不能據守。所以說(shuō)：悅眾在愛(ài)施。

 凡君所以有眾者，愛(ài)施之德也。愛(ài)有所移，利有所并，則不能盡有。故曰：有眾在廢私。

 【譯文】

 凡國君之所以能贏(yíng)得民眾擁護，是因為有愛(ài)民和施利于民的德惠。愛(ài)民之心若是有了改變，對于財利若是有所吞并，就不能完全贏(yíng)得民從了。所以說(shuō)：有眾在廢私。

 愛(ài)施之德雖行而無(wú)私，內行不修，則不能朝遠方之君。是故正君臣上下之義，飾父子兄弟夫妻之義，飾男女之別，別疏數之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，禮義章明。如此則近者親之，遠者歸之。故曰：召遠在修近。

 【譯文】

 君主雖有愛(ài)民和施利的德惠，并且也沒(méi)有偏私之處，但君主的個(gè)人操行不好，也是不配朝會(huì )遠方君主的。因此要端正君臣上下的名分，整頓家庭之間的名分，整飭男女的分別，區別親疏遠近的不同，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，禮義彰明顯著(zhù)，這樣，近處的民眾都來(lái)親近，遠國的民眾也來(lái)歸附。所以說(shuō)：召遠在修近。

 閉禍在除怨，非有怨乃除之，所事之地常無(wú)怨也。凡禍亂之所生，生于怨咎；怨咎所生，生于非理。是以明君之事眾也必經(jīng)，使之必道，施報必當，出言必得，刑罰必理。如此則眾無(wú)郁怨之心，無(wú)憾恨之意，如此則禍亂不生，上位不殆。故曰：閉禍在除怨也。

 【譯文】

 關(guān)于閉禍在除怨，不是說(shuō)有了怨才去清除，而是要保持所在之地經(jīng)常不發(fā)生人怨。凡是禍亂的發(fā)生，乃生于怨咎；怨咎所生，生于非理。因此，明君管理民眾一定要有原則，使役他們一定要有道德，施予報酬一定要恰當，說(shuō)話(huà)一定要正確，刑罰一定要合理。這樣，民眾就沒(méi)有郁怨之心，也沒(méi)有憾恨之意了。這樣禍亂就不會(huì )發(fā)生，君主地位也不至陷于危險。所以說(shuō)：閉禍在除怨。

 凡人君所以尊安者，賢佐也。佐賢則君尊、國安、民治，無(wú)佐則君卑、國危、民亂。故曰：備長(cháng)存乎任賢。

 【譯文】

 凡人君所以能保持尊嚴而安定，在于有賢的佐臣。佐臣賢，則君主尊嚴，國家安定，人民得治；得不到賢的佐臣，則君主卑辱，國家危殆，人民叛亂。所以說(shuō)：備長(cháng)在乎任賢。

 凡人者，莫不欲利而惡害，是故與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。天下所謀，雖立必隳；天下所持，雖高不危。故曰：安高在乎同利。

 【譯文】

     人，沒(méi)有不愛(ài)利惡害的。因此，與天下人同利的，天下人就擁護他；獨占天下利益的，天下人就圖謀他。天下人所圖謀的，地位雖然確立也必然倒臺；天下人所擁護的，地位雖然尊高也沒(méi)有危險。所以說(shuō)：安高在乎同利。